Как и у других народов, относительно недавно попавших под влияние цивилизации, культура народа удэге, коренного населения Приморья и Приамурья, сохранила очень простую идею, которая - из-за своей глубины - почти не укладывается в сознании современных людей. Человек - это часть Природы. Причем не главная часть, а подчиненная. 70 лет назад Антонен Арто, описывая ритуал индейцев тараумара, заметил, что эту древнюю идею современная цивилизация успешно преодолела, начиная с эпохи Возрождения. Возвеличивание человека привело к его принижению. А планету - к порогу экологического кризиса.

Когда-то человек существовал, думал, совершал поступки, не сам по себе, а претворяя в жизнь волю природы, ее принципы. Главный из этих принципов связан с солнцем, источником жизни, безвозмездно и щедро дающим энергию природе. Солнце подарило людям две противоречивые на первый взгляд идеи: идею бесконечной щедрости и идею экономии, которые люди органично воспринимали. Солнце учит не брать, а давать, а если и брать, то ровно столько, сколько необходимо для жизни. Это закон выживания, который, как свидетельствуют этнографы, неукоснительно соблюдался всеми аборигенными народами, в том числе и удэгейцами Уссурийской тайги. Поскольку на порядок жизни постоянно покушались враждебные человеку силы, а для борьбы с ними одной этики было недостаточно, порядок пытались восстанавливать и сохранять, соблюдая ритуалы. В сущности своей они повторяли работу стихий, включая человека в мир бесконечных взаимосвязей времени и пространства. Шаман был главным экспертом в этих вопросах.
Камлание удэгейских шаманов по сути своей представляет действо, в котором человек утрачивает свою обычную земную личность, отдает свое сознание и тело воле духов, которые олицетворяют силы природы. Наряду с костюмом, поясом и бубном, на которых были нанесены магические знаки, маска являлась особой частью шаманского наряда. Писательница Юлия Шестакова в повести «Новый перевал» описывает ритуальный костюм удэгейского шамана, приехавшего в 1946 году в село Гвасюги с реки Самарга: «На голове шамана была косматая шапка, с которой спускались ленты из стружек. Лицо закрывала специальная “страшная маска”. Шаман камлал над умиравшим стариком и, по словам присутствующих удэгейцев, летал в загробный мир».
Шаманизм связан с идеей перерождения, которую разделяли удэгейцы, верившие в то, что душа человека или животного не исчезает после смерти, что существует мир злых и добрых духов. Маска шамана связана с представлениями о смерти, с архаичным культом черепов. Надевая маску, шаман как бы вживался в слепок прародителей, становился продолжением невидимого потока духов своих предков. Маска отражает связь с поклонением предкам, культом, который до сих пор занимает существенное место в мировоззрении народов Азии.
Удэгейские шаманские маски, или маски «воскресших предков», назывались «хамбаба». Происхождение слова прояснить сложно. Как утверждает удэгейка В.Т. Кялундзига, маска шамана по-удэгейски называется «сама дэгдини» (букв. «шаманское лицо»). Слово «хамбаба» можно перевести как «о, страшно», как образное выражение для обозначения страшного лица, связанного со смертью. Возможно, слово «хамбаба» образовано слиянием двух корней: «Ха» - название одного из древнейших аборигенных родов, и «Амба» - обозначение злого духа.
Совпадение это или нет, но слово «хамабаба», означающее злого мифического героя, встречается в культурах других азиатских народов. Подобный образ есть в эпосе о Гильгамеше. Герой собирается победить Хумбабу, ужасное чудовище, которое боги поставили охранять их святилище на кедровой горе. Хумбаба издавал рёв, подобно буре, и все, кто приближался к кедровой роще, не могли ему противостоять. Другой пример о царе Навуходоносоре, завоевавшем всю Месопотамию и Египет, который решил, что он самый великий человек. Царь, преисполненный мании величия, пренебрег пророчеством Даниила, превратился в зверя и очутился среди животного царства. Утратив всё человеческое, он стал чудовищем Хумбабой.
Превращение в другого - вот значение маски, которую шаманы удэге использовали вплоть до недавнего времени. По свидетельству очевидцев, сеансы шамана всегда проводились в повышенном нервном возбуждении, с потерей контроля над собой. Как отмечают врачи, в состоянии транса у шаманов проявляются паранормальные феномены, такие как ясновидение, телепатия, таинственные исчезновения и появления, духовное лечение и т.д. Перед трансом шаман употреблял опьяняющие напитки или поджигал ветки багульника, дым которого содержит наркотические вещества. Делалось это не ради удовольствия, а для того, чтобы очистить сознание.
Шаманская маска кардинально отличается от маски в современной западной культуре. Например, в американском фильме «Маска» она усиливала то, что уже было в личности героя Джима Керри до фантастических масштабов. Человек как бы разрастался до божества изнутри самого себя. Шаман, напротив, терял свое Я, становясь проводником могущественных сил, которые приходили извне. Эти силы имели дело не с человеческими желаниями, а с жизнью и смертью в природе. Маска шамана - это знак религиозности. Маска в современной культуре - спутник забав.
В начале ХХ века у удэгейцев Приморья и Приамурья маски были широко распространены. Судя по экземплярам, собранным русскими исследователями и хранящимся в коллекциях музеев Санкт-Петербурга, Хабаровска, Владивостока и Николаевска-на-Амуре, можно разделить их на анропоморфные и зооморфные (похожие либо на человека, либо на зверя).

Маски и головные уборы с образами птиц, пауков, ящериц, лягушек и змей служили удэгейскому шаману символическим оружием защиты от злых духов. Чаще всего маски надевали участники обрядов, совершавшихся для исцеления человека и животных. Так как причина заболевания обычно толкуется как вселение в человека какого-либо духа, то и задачей шамана является изгнание этого духа или духов из заболевшего человека. В этой борьбе шаман действует не сам по себе, не в одиночку: ему помогают духи-помощники во главе с духом-покровителем. В понятии удэгейцев, в маске-образе воплощен «помощник», олицетворяющий предка.
Во время камлания шаман преображается в своего покровителя-предка, а иногда изображает и всех своих духов-помощников, якобы являющихся к нему.
Сложно говорить об эффективности такого врачевания, но удэгейцы верили в магическую силу маски и относились к ней, как к священному предмету, к которому нельзя прикасаться никому, кроме шамана. Представление о магии маски породило обычай носить на одежде металлические маскетки-подвески, служившие оберегами. В то же время маски, сделанные специально для детей, использовали в качестве игрушек.
Примечательна маска из Хабаровского краеведческого музея, которая антропологически точно передаёт черты удэгейца-монголоида. Она представляет говорящего или поющего старика. Возможно, что этот пластический прием подчеркивает связь человека с миром духов. По крайней мере, удэгейцам не чуждо распространенное представление о том, что поэзия - это речь богов, а обретение дара поэтической импровизации - первый признак сошествия духов на человека.
Обычно сеанс шамана проходил без свидетелей - один на один с больным, но иногда камлание приобретало характер большой, развёрнутой церемонии, в которой принимали участие все присутствующие. Плясали под ритм бубна вокруг огня, подражая медведю. Не случайно мехом этого зверя оторочены некоторые шаманские маски. Медвежий праздник - один из основных культовых праздников, бытовавших у народов Нижнего Амура и Сахалина. Медведь считался магическим животным и ассоциировался с плодородием, здоровьем, благополучием. В день праздника медведя приносили жертву. Раньше Медвежий праздник был связан с охотничьим культом, но постепенно изменил своё значение и сегодня принял характер театрализованного представления в его простейших формах: драматической инсценировки и пляски.
Большой интерес представляет маска, найденная Владимиром Арсеньевым в 1911 г. и хранящаяся в государственном музее этнографии народов СССР (Санкт-Петербург). Она вырезана из дерева и прикреплена к головному убору, к которому пришиты кожаные фигурки лягушек и змей. К верхушке прикреплена кожаная птичка с железными рожками на голове. На лбу - контурные изображения двух лягушек. Раскраска пёстрая. Глаза обведены черной краской. Маска наглядно отображает образ шаманки. На ней нет усов и бороды, а в левую ноздрю продета женская серьга.
Известны маски, сделанные из кожи, но обычно мастера вырезали их из липы или тополя по заказу шамана. Некоторые маски тщательно моделировались и носили реалистический характер, другие подходили к натуре более обобщенно. Формы деревянных масок удэгейцев были различной: встречались овальные и яйцевидные. Так маска из собрания Хабаровского краеведческого музея начала ХХ века имеет яйцевидную, заострённую книзу форму. Прямой с орлиным профилем нос. Надбровные дуги расположены горизонтально, глазницы большие, почти круглой формы. Большой рот напоминает восьмерку. Брови, рот и борода отмечены черной краской. Лоб и щёки покрыты чёрными и красными линиями. По мнению Владимира Арсеньева, маска «хамбаба» была покрыта татуировкой для того, чтобы страшным видом запугать черта и изгнать его из жилища больного. Однако этнограф Сергей Иванов предполагает, что раскраска имела не просто декоративное значение, а подражала татуировке, когда-то практиковавшейся удэгейцами и их предками. Вероятно, традиция татуажа связана с обрядом инициации, который, как и у других народов, был достаточно болезненным, имел воспитательный характер и означал переход человека из одного социального статуса в другой.
Традиция изготовления масок бытовала у многих народов Приморья и Приамурья. Помимо удэгейцев, шаманские маски использовали эвенки, нанайцы, орочи и чжурчжэни. Сегодня «хамабаба» в тайге не встречается. Культура народа удэге, едва насчитывающего 1 тыс. человек, оказалась в сложной ситуации. Под натиском более мощных российских и мировых культурных потоков. Тем ценнее ее открытия.

У различных тунгусских групп северной Маньчжурии (тунгусы хинганцы, бирарчены и т. д.) существенную роль играют медные зеркала. Они имеют явное китайско-маньчжурское происхождение, но магическое значение этих предметов различается у различных племен: говорят, что зеркало помогает шаману "видеть мир", то есть сосредоточиться, "локализировать духов" или отразить потребности человека и т. п. В. Диошеги показал, что маньчжурско-тунгусский термин, обозначающий зеркало, панапту, происходит от пана - "душа, дух", точнее "душа-тень". Зеркало является, таким образом, сосудом, пту для "души-тени". Глядя в зеркало, шаман может увидеть душу покойника. Некоторые монгольские шаманы видят в зеркале "белого коня шаманов". Конь - в высшей степени шаманское животное: галоп, головокружительная скорость - это традиционные представления о "полете", то есть об экстазе.

У некоторых племен (например, у юрако-самоедов) самой важной частью шаманского наряда считается колпак. "По мнению самих шаманов, значительная часть их могущества сокрыта в этих колпаках". "Поэтому когда шаманский сеанс демонстрируется по просьбе русских, то шаман обычно выполняет его без колпака". "Расспрошенные мною шаманы отвечали, что без колпака они были лишены всей настоящей силы, и поэтому вся церемония была только пародией, целью которой было прежде всего развлечение присутствующих". В западной Сибири его заменяет широкая лента вокруг головы, на которой подвешены ящерицы и другие животные-покровители, а также множество ленточек. На восток от реки Кеть колпак "либо напоминает корону, увенчанную железными оленьими рогами, либо выполнен в виде медвежьей головы, с прикрепленными к ней самыми важными кусочками шкуры с настоящей головы медведя". Самым распространенным является тип колпака с рогами северного оленя, хотя у восточных тунгусов некоторые шаманы утверждают, что железные рога, украшающие их колпак, изображают рога обычного оленя. В других районах, как на Севере (например, у самоедов), так и на Юге (например, у алтайцев), шаманский колпак украшен птичьими перьями: лебедя, орла, совы, - например, перьями золотого орла или коричневой совы у алтайцев, перьями совы у сойотов (тувинцев) и карагасов (тофаларов) и т. д.. Некоторые телеутские шаманы делают свой колпак из шкуры (чучела) коричневой совы, оставляя крылья, а иногда и голову для украшения.

Шаманские маски

Как мы помним, архиепископ Ярославля Нил среди инструментов бурятского шамана упоминал чудовищную маску. Сегодня буряты ее уже практически не используют. Вообще, шаманские маски довольно редко встречаются в Сибири и Северной Азии. Широкогоров приводит только один случай, когда тунгусский шаман использует маску, "чтобы показать, что дух малу находится в нем". У чукчей, коряков, камчадалов, юкагиров и якутов маска не играет в шаманстве никакой роли: скорее, и то редко, она используется для того, чтобы пугать детей (как у чукчей), и во время погребальных церемоний, чтобы не быть распознанным душами умерших (у юкагиров). Среди эскимосских племен только у эскимосов Аляски, на которых сильное влияние оказали культуры американских индейцев, шаман использует маску.

В Северной Азии редкие случаи использования маски зафиксированы почти исключительно у южных племен. У черных татар шаманы иногда используют маски из березовой коры, усы и брови которой сделаны из хвоста белки. Тот же обычай есть и у томских татар. На Алтае и у гольдов шаман, провожая душу покойника в царство теней, мажет себе лицо сажей, чтобы его не узнали духи. Тот же обычай и подобным же образом обоснованный мы встречаем в других регионах, в частности в принесении в жертву медведя. Здесь уместно вспомнить, что обычай намазывания себе лица сажей довольно распространен у "первобытных народов", а его значение не всегда столь ясно, как может показаться на первый взгляд. Не всегда речь идет о маскировке перед духами или о защитном средстве от них, но иногда также об элементарной технике, имеющей целью магическое единение с миром духов. По существу, во многих регионах земли маски представляют предков, а носители масок, как считается, воплощают самих предков. Намазывание своего лица сажей - один из простейших способов маскирования, то есть воплощения душ покойников. Маски связаны также с тайными обществами мужчин и с культом предков. Историко-культурная школа считает комплекс "маски - культ предков - тайные общества с посвящением" принадлежащим к культурному циклу матриархата, причем тайные общества, согласно этой школе, - это реакция против господства женщин.

Редкостность шаманских масок не должна нас удивлять. Как справедливо заметил Харва, наряд шамана уже сам по себе является маской и может считаться производным от первичной маски. Были попытки доказать восточное, а значит, недавнее происхождение сибирского шаманизма, ссылаясь, между прочим, на тот факт, что маски, чаще всего встречающиеся в южных районах Азии, становятся все более редкими и совсем исчезают на Крайнем Севере. Мы не можем начинать здесь дискуссию о "происхождении" сибирского шаманизма. Заметим, однако, что в североазиатском и арктическом шаманизме наряд и маска были оценены различным образом. В некоторых местах (например, у самоедов; см. Кастрен (Castren), цитируемый Ольмарксом,) считается, что маска облегчает концентрацию. Мы видели, что платочек, закрывающий глаза или все лицо шамана, по мнению некоторых, играет подобную роль. С другой стороны, даже если иногда собственно маски нет, то тем не менее идет речь именно о подобном предмете: например, о мехах и платочках, которые у гольдов и сойотов почти полностью закрывают голову шамана.

Из этих соображений, считаясь при этом с различными ценностями, которые маска приобретает в ритуалах и техниках экстаза, можно утверждать, что она играет такую же роль, что и наряд шамана, и оба эти элемента можно считать взаимозаменяемыми. Во многих регионах, где маска применяется (причем вне собственно шаманской идеологии), она явно указывает на воплощение мифической фигуры (предок, мифическое животное, бог). Со своей стороны, наряд преображает шамана, превращая его на глазах у всех в сверхчеловеческое существо, независимо от доминирующего атрибута, который стремится проявиться: престиж умершего и воскресшего (скелет), способность летать (птица), положение мужа "небесной супруги" (женский наряд, женские атрибуты) и т. д.

Шаманский колпак

У самоедов важнейшей частью шаманского костюма является колпак. Шаманы считают, что огромная часть их силы скрыта именно в колпаках. Известны случаи, когда шаманы не надевали колпак, проводя сеанс по просьбе любопытных. Они объясняли это тем, что без колпака шаман лишён настоящей силы, поэтому ритуал был только пародией для развлечения присутствующих.

В Западной Сибири колпак заменяют широкой лентой вокруг головы. На ленту подвешивают ящериц и других животных, прикрепляют много ленточек. Восточнее реки Кеть колпак делают в виде короны с оленьими рогами или в виде медвежьей головы, к которой прикрепляют кусочки шкуры с головы настоящего медведя.

Наиболее распространён колпак с рогами северного оленя. У восточных тунгусов рога обычного оленя заменяют железные рога. У алтайцев и самоедов колпак шамана украшается перьями птиц. Обычно у алтайцев используют перья золотого орла или коричневой совы, у тувинцев и тофаларов - перья совы. Телеутские шаманы изготавливают колпак из шкуры коричневой совы, у которой оставляют крылья и голову в качестве украшения.

Мастер-класс: африканские маски ручной работы. Украсим интерьер необычными изделиями из папье-маше.

Уникальные по красоте и изяществу настенные маски в африканском стиле.

Размеры: высота 36 см, ширина 22 см.
Папье-маше, лак, пейп-арт.

Маски продаются. Цену уточняйте у мастера.

Краткий мастер-класс:

1. Для основы используем поддон из-под продуктов: вспененный ПВХ.

2. На поддоне формируем будущее «лицо» маски из обычного папье-маше с помощью подручных инструментов: чайной ложки, ножика, кисточки.

Справка: папье-маше – масса, получаемая из бумаги и клея.

Бумага может быть любой (туалетная, газетная, более плотная). Клей ПВА (его можно по желанию чуть разбавить водой). Можно в каждом слое использовать разную по качеству и плотности бумагу. Можно изготовить густую однородную массу из туалетной бумаги и клея и работать с ней.

Первый вариант маски.

Учтите: по африканским поверьям маска – одушевлённое существо!

Используйте все возможные шпатели, лопатки для формирования силуэта.

3. Украшаем маску по фантазии макаронами, семечками, кручеными салфеточными нитями.

Второй вариант маски. Декор – макароны, семечки.

4. Сохнет изделие около 2 недель. Шкурим, шпаклюем, опять шкурим — так до гладкой, безукоризненной поверхности.

5. Покрываем белой краской «Снежка».

Маска побелела.

6. После полного высыхания покрываем черной акриловой краской всю поверхность.

7. Губкой наносим местами перламутровую эмаль.

8. Многократно покрываем яхтным лаком. Получается невероятная красота!!!

Представляем вашему вниманию два головных убора шамана. Оба они выглядят весьма впечатляюще, потому как буквально пропитаны мощью Духов. Модели были вытянуты из мира Варкрафт (World of Warcraft), доведены и развернуты начинающим, но многообещающим умельцем под ником Shilkami . Выражаем ему благодарность за предоставленные модели.

Первая развертка головного убора шамана из бумаги подобна голове волка. Расположилась она на 16 страницах в pepakura, размеры постарались адаптировать под стандартные с запасом, но есть некоторые факторы, которые рождают сомнения, поэтому советую ещё самим всё измерить перед распечаткой. Сложность сборки - ниже среднего, присутствуют средненькие текстуры.

Сделать головной убор шамана своими руками -

Вторая развертка шаманского головного убора из бумаги походит не то на медведя, не то на волка. Занимает 14 страниц, клеится несколько сложнее нежели первый вариант. Большое количество рельефных деталей (шерсть, клыки, различный антураж), поэтому придется приложить усилия. Размеры установлены с запасом, но "косы" могут помешать беспрепятственному прохождению головы, поэтому сначала лучше сделсть головной убор без тыльной части (тёмной области).

У тунгусов северной Маньчжурии большое значение имеют медные зеркала. У разных племён такое зеркало имеет разное значение. Считается, что этот аксессуар китайско-маньчжурского происхождения. Зеркало называется "панапту", что означает "душа, дух", или точнее "душа-тень".

Зеркало помогает шаману сосредоточиться, объединить духов или отразить человеческие потребности. То есть с помощью зеркала шаман видит мир гораздо шире. В отражении зеркала шаман видит душу умершего человека. А некоторые монгольские шаманы видят в нём белого коня шаманов, который символизирует полёт, экстаз, трансовое состояние во время камлания.

Колпак

У самоедов важнейшей частью шаманского костюма является колпак. Шаманы считают, что огромная часть их силы скрыта именно в колпаках. Известны случаи, когда шаманы не надевали колпак, проводя сеанс по просьбе любопытных. Они объясняли это тем, что без колпака шаман лишён настоящей силы, поэтому ритуал был только пародией для развлечения присутствующих.

В Западной Сибири колпак заменяют широкой лентой вокруг головы. На ленту подвешивают ящериц и других животных, прикрепляют много ленточек. Восточнее реки Кеть колпак делают в виде короны с оленьими рогами или в виде медвежьей головы, к которой прикрепляют кусочки шкуры с головы настоящего медведя.

Наиболее распространён колпак с рогами северного оленя. У восточных тунгусов рога обычного оленя заменяют железные рога. У алтайцев и самоедов колпак шамана украшается перьями птиц. Обычно у алтайцев используют перья золотого орла или коричневой совы, у тувинцев и тофаларов - перья совы. Телеутские шаманы изготавливают колпак из шкуры коричневой совы, у которой оставляют крылья и голову в качестве украшения.

Маска

Одним из средств выражения внутреннего потенциала служит маска. На ней может быть изображено животное или предок-шаман. Носитель маски воплощает своих предков. Чтобы укрепить этот контакт, шаман и надевает маску. У некоторых народов маска использовалась как способ концентрации. Изготавливались маски из разных материалов и надевались только в особых случаях.

Шаманские маски в Северной Азии и Сибири встречаются редко. У многих народов маска практически не имеет никакого значения для шаманского ритуала. У чукчей её используют только, чтобы напугать детей. У юкагиров - во время погребения, чтобы души умерших не узнали, кто скрывается под маской.

Шаманы чёрных татар иногда используют маски из берёзовой коры с бровями и усами из хвоста белки. Такой же обычай существует у томских татар. У алтайских гольдов шаман мажет лицо сажей, чтобы его не опознали духи, когда провожает душу умершего в загробный мир. В других регионах также поступают при принесении в жертву медведя.

Традиция намазывать лицо сажей уходит своими корнями в древность. Значение этих действий заключается не только в том, что необходимо маскироваться перед духами или защититься от них. Иногда это самая простая техника, позволяющая воссоединиться магическим образом с миром духов.

В большинстве регионов мира маски изображают предков. Надевая маску, шаман воплощается в своего предка, получая его силу. Маска играет практически ту же роль, что и костюм шамана, при этом оба эти предмета могут заменить друг друга. Шаманский наряд так же, как маска, полностью преображает шамана, превращая его в сверхчеловеческое существо.

Вязание спицами